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Cosa intende Gesù con "amate i vostri nemici"?


Oggi ci viene data l'opportunità di meditare sulle regole d'oro del regno di Dio.

Ogni frase di questo vangelo è ricca e ha bisogno di essere meditata. Vorrei meditare solo sulla prima frase, “Amate i vostri nemici”.

Cosa significa? Come possiamo amare qualcuno che ci ha ferito? Se questa è la regola d'oro di Gesù, è necessario essere cristiani? Tutti dovrebbero pensarci almeno una volta nella vita.

La prima cosa da capire è che la nostra comprensione dell'amore è diversa dalla parola usata da Gesù. La parola “amore”, nella nostra comprensione, è espressa dalle nostre emozioni, passioni e sentimenti verso un'altra persona. Quindi quando diciamo che amiamo qualcuno, intendiamo che abbiamo “buoni sentimenti” nei confronti di qualcuno. Non è solo che vogliamo cose buone per quella persona, ma quella persona ci rende felici, ci fa sentire bene con noi stessi, ci rallegriamo della sua presenza e della sua compagnia. Allora la nostra comprensione rimane a livello del puro sentimento quando parliamo di amore.

Ma Gesù non sta usando la parola “amore” nel modo in cui la usiamo noi con l'enfasi primaria su una connotazione di sentimenti. La parola greca per amore che Gesù usa qui è “agapae” che indica l’amore incondizionato, totale e sacrificale. È il tipo di amore che vuole sempre qualcosa di buono per l'altro che Dio mostra verso di noi. L'ultima forma che vediamo nel calvario. Anche l'uomo è creato per manifestare questo amore. Il primo peccato fu il frutto della mancanza di tale amore sacrificale da parte di Adamo. È un tipo di amore che troviamo anche in natura, gli alberi forniscono ombra, anche a coloro che li abbattono. Così anche i fiori danno il loro profumo anche a chi li raccoglie. Allo stesso modo, siamo chiamati a dare il nostro amore a coloro che ci feriscono.

Quindi l’accento di Gesù sull’amore cade su come vogliamo amare e sulle azioni che esprimono quell'amore. Primo, “amare i miei nemici” implica buone azioni. Ciò significa che, anche se ci odiano, non restituiamo “occhio per occhio” o “dente per dente”, ma lo restituiamo con una buona azione. Quindi il primo modo in cui mostriamo amore per i nostri nemici è far loro del bene. Non dice nulla sui sentimenti, qui l’accento è sulle azioni.

Il miglior esempio che possiamo trovare nella prima lettura. Saul, il capo del popolo di Dio, si era ingiustamente rivolto a Davide e aveva tentato di ucciderlo spinto da gelosia e paura. Davide fuggì, ma Saul lo inseguì con le truppe. Nell'occasione raccontata in questa lettura, Davide si intrufolò di notte nell'accampamento di Saul e si trovò con l'opportunità di assassinarlo. In effetti questo era allettante e poteva sembrare un'opportunità provvidenziale a David. Non aveva Dio messo in un sonno profondo tutti i soldati in modo che Davide potesse eliminare il suo nemico? Non sarebbe stato meglio porre fine al regno di Saul ora e lasciare che il giusto Davide iniziasse il suo regno? Ma Davide si rifiutò di uccidere Saul. Questa è la prima cosa: fare del bene ai tuoi nemici.

La seconda cosa: se qualcuno ci maledice, dobbiamo benedirlo. Amare non è solo fare del bene a qualcuno, ma anche parlare del bene a qualcuno. Se qualcuno mi maledice, parla male di me (ecco cos'è una maledizione). Quindi benedire è verbalizzare un desiderio di bene sulla persona. Questo è il secondo modo per mostrarle che l'amiamo.

Un terzo modo, e penso che questo sia cruciale: “pregare per coloro che ci hanno ferito”. È fondamentale perché le altre due (la benedizione e le buone azioni) implicano una certa quantità di interazione, ma la preghiera deve avvenire nel nostro cuore.

Molte volte le persone chiedono: “come posso amare questa persona che mi ha ferito? Non voglio nemmeno vederla.” Anche se non entriamo in contatto con qualcuno che ci odia o ci ferisce, possiamo sempre pregare per lui. La preghiera è che Dio benedica quella persona. Così chiediamo che sia fatto del bene a qualcuno che desidera farci del male.

Non ci verrà naturale dire: “dedicherò un'ora di preghiera per quella persona che mi odia”. Diremmo un rosario per questa persona che ci ha tradito o ci ha rubato il lavoro o ha ferito la nostra famiglia o qualunque cosa sia? Quindi, la preghiera è un'espressione di amore. Perché “agapae” nel suo senso più profondo è una specie di amore che “fa il bene di un altro” o agisce in modo da portare del bene all'altro. Non è principalmente radicato nelle emozioni ma nella volontà, nelle scelte che facciamo: fare del bene, dire del bene e pregare per i nostri nemici. Queste sono le tre azioni concrete che Gesù ci propone nel rapporto con i nemici.

È qualcosa di inaspettato e sorprendente. Sembra irrazionale perché non funziona secondo la logica terrena. È la logica del regno di Dio, la logica del Figlio di Dio che è venuto in questo mondo per essere perseguitato, colpito sulla guancia nella sua passione e non per reagire. Gesù che è venuto sulla Terra, che è ricco, ma si è fatto povero per noi, affinché potessimo essere salvati, dona la vita per tutti, anche per quelli che lo rifiutano. È la logica del regno, è la logica della croce. Ecco di cosa parla Gesù con “amate i vostri nemici”.

Questo è l’amore soprannaturale. Diciamo spesso: “dovremmo andare in paradiso, siamo brave persone, non abbiamo ucciso nessuno, facciamo del bene, cerchiamo di amare il prossimo” ecc. Va tutto bene, anche i peccatori possono farlo, ma nel Discorso della Montagna Gesù non ci chiama alle virtù puramente naturali. Le virtù naturali si possano trovare in tutte le culture umane, indipendentemente dalla religione. Vediamo le virtù naturali esibite al di fuori della Chiesa nella vita degli esseri umani che sono creati a immagine e somiglianza di Dio. Ma Gesù ci sta chiamando a virtù soprannaturali.

Per questo abbiamo bisogno della Chiesa e dei sacramenti: amare come ama Dio. Per trasmettere agli altri il Suo amore. Se vogliamo amare come ha fatto Dio, dobbiamo diventare come Lui. Come possiamo diventare come Dio? Attraverso i sacramenti, in primo luogo, con il sacramento dell'Eucaristia, col quale condividiamo la Sua vita. Nel sacramento del Battesimo riceviamo la vita soprannaturale di Dio e, attraverso il sacramento dell'Eucaristia, manteniamo la vita soprannaturale. Quindi rettifichiamo le nostre disposizioni e cooperiamo con la grazia che riceviamo nei sacramenti, affinché essa operi pienamente in noi.

Sia lodato Gesù Cristo

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